Ladang Tuhan Baru
Selamat datang kepada sesama saudara Kristen dan saudara lain iman. Mari kita saling kenal dalam suasana bersahabat.

Ladang Tuhan Baru

Forum Komunitas Kristen
 
IndeksIndeks  PencarianPencarian  PendaftaranPendaftaran  LoginLogin  

Share | 
 

 The Canon of the New Testament

Topik sebelumnya Topik selanjutnya Go down 
PengirimMessage
bruce
Global Moderator
Global Moderator


Jumlah posting : 9231
Join date : 27.01.11

PostSubyek: The Canon of the New Testament   3rd July 2011, 17:10

The Canon of the New Testament

By F. F. Bruce

Chapter 3 in The New Testament Documents: Are They Reliable? (5th edition; Leicester: Intervarsity Press, 1959).

Even when we have come to a conclusion about the date and origin of the individual books of the New Testament, another question remains to be answered. How did the New Testament itself as a collection of writings come into being? Who collected the writings, and on what principles? What circumstances led to the fixing of a list, or canon, of authoritative books?
The historic Christian belief is that the Holy Spirit, who controlled the writing of the individual books, also controlled their selection and collection, thus continuing to fulfil our Lord's promise that He would guide His disciples into all the truth. This, however, is something that is to be discerned by spiritual insight, and not by historical research. Our object is to find out what historical research reveals about the origin of the New Testament canon. Some will tell us that we receive the twenty-seven books of the New Testament on the authority of the Church; but even if we do, how did the Church come to recognise these twenty-seven and no others as worthy of being placed on a level of inspiration and authority with the Old Testament canon?

The matter is oversimplified in Article VI of the Thirty Nine Articles, when it says: 'In the name of the holy Scripture we do understand those canonical Books of the Old and New Testament, of whose authority was never any doubt in the Church.' For, leaving on one side the question of the Old Testament canon, it is not quite accurate to say that there has never been any doubt in the Church of any of our New Testament books. A few of the shorter Epistles (e.g. 2 Peter, 2 and 3 John, James, Jude) and the Revelation were much longer in being accepted in some parts than in others; while elsewhere books which we do not now include in the New Testament were received as canonical. Thus the Codex Sinaiticus included the 'Epistle of Barnabas' and the Shepherd of Hermas, a Roman work of about AD 110 or earlier, while the Codex Alexandrinus included the writings known as the First and Second Epistles of Clement; and the inclusion of these works alongside the biblical writings probably indicates that they were accorded some degree of canonical status.

The earliest list of New Testament books of which we have definite knowledge was drawn up at Rome by the heretic Marcion about 140. Marcion distinguished the inferior Creator-God of the Old Testament from the God and Father revealed in Christ, and believed that the Church ought to jettison all that appertained to the former. This 'theological anti-semitism' involved the rejecting not only of the entire Old Testament but also of those parts of the New Testament which seemed to him to be infected with Judaism. So Marcion's canon consisted of two parts: (a) an expurgated edition of the third Gospel, which is the least Jewish of the Gospels, being written by the Gentile Luke; and (b) ten of the Pauline Epistles (the three 'Pastoral Epistles' being omitted). Marcion's list, however, does not represent the current verdict of the Church but a deliberate aberration from it.

Another early list, also of Roman provenance, dated about the end of the second century, is that commonly called the 'Muratorian Fragment,' because it was first published in Italy in 1740 by the antiquarian Cardinal L. A. Muratori. It is unfortunately mutilated at the beginning, but it evidently mentioned Matthew and Mark, because it refers to Luke as the third Gospel; then it mentions John, Acts, 'Paul's nine letters to churches and four to individuals (Philemon, Titus, 1 and 2 Timothy), Jude, two Epistles of John, and the Apocalypse of John and that of Peter.' The Shepherd of Hermas is mentioned as worthy to be read (i.e. in church) but not to be included in the number of prophetic or apostolic writings.

The first steps in the formation of a canon of authoritative Christian books, worthy to stand beside the Old Testament canon, which was the Bible of our Lord and His apostles, appear to have been taken about the beginning of the second century, when there is evidence for the circulation of two collections of Christian writings in the Church.

At a very early date it appears that the four Gospels were united in one collection. They must have been brought together very soon after the writing of the Gospel according to John. This fourfold collection was known originally as 'The Gospel' in the singular, not 'The Gospels' in the plural; there was only one Gospel, narrated in four records, distinguished as 'according to Matthew,' 'according to Mark,' and so on. About AD 115 Ignatius, bishop of Antioch, refers to 'The Gospel' as an authoritative writing, and as he knew more than one of the four 'Gospels' it may well be that by 'The Gospel' he means the fourfold collection which went by that name.

About AD 170 an Assyrian Christian named Tatian turned the fourfold Gospel into a continuous narrative or 'Harmony of the Gospels,' which for long was the favourite if not the official form of the fourfold Gospel in the Assyrian Church. It was distinct from the four Gospels in the Old Syriac version. It is not certain whether Tatian originally composed his Harmony, usually known as the Diatessaron, in Greek or in Syriac; but as it seems to have been compiled at Rome its original language was probably Greek, and a fragment of Tatian's Diatessaron in Greek was discovered in the year 1933 at Dura-Europos on the Euphrates. At any rate, it was given to the Assyrian Christians in a Syriac form when Tatian returned home from Rome, and this Syriac Diatessaron remained the 'Authorised Version' of the Gospels for them until it was replaced by the Peshitta or 'simple' version in the fifth century.

By the time of Irenaeus, who, though a native of Asia Minor, was bishop of Lyons in Gaul about AD 180, the idea of a fourfold Gospel had become so axiomatic in the Church at large that he can refer to it as an established and recognised fact as obvious as the four cardinal points of the compass or the four winds:

For as there are four quarters of the world in which we live, and four universal winds, and as the Church is dispersed over all the earth, and the gospel is the pillar and base of the Church and the breath of life, so it is natural that it should have four pillars, breathing immortality from every quarter and kindling the life of men anew. Whence it is manifest that the Word, the architect of all things, who sits upon the cherubim and holds all things together, having been manifested to men, has given us the gospel in fourfold form, but held together by one Spirit.

When the four Gospels were gathered together in one volume, it meant the severance of the two parts of Luke's history. When Luke and Acts were thus separated one or two modifications were apparently introduced into the text at the end of Luke and the beginning of Acts. Originally Luke seems to have left all mention of the ascension to his second treatise; now the words 'and was carried up into heaven' were added in Luke xxiv. 51, to round off the narrative, and in consequence 'was taken up' was added in Acts i. 2. Thus the inconsistencies which some have detected between the accounts of the ascension in Luke and Acts are most likely due to these adjustments made when the two books were separated from each other.

Acts, however, naturally shared the authority and prestige of the third Gospel, being the work of the same author, and was apparently received as canonical by all except Marcion and his followers. Indeed, Acts occupied a very important place in the New Testament canon, being the pivotal book of the New Testament, as Harnack called it, since it links the Gospels with the Epistles, and, by its record of the conversion, call, and missionary service of Paul, showed clearly how real an apostolic authority lay behind the Pauline Epistles.

The corpus Paulinum, or collection of Paul's writings, was brought together about the same time as the collecting of the fourfold Gospel. As the Gospel collection was designated by the Greek word Euangelion, so the Pauline collection was designated by the one word Apostolos, each letter being distinguished as 'To the Romans,' 'First to the Corinthians,' and so on. Before long, the anonymous Epistle to the Hebrews was bound up with the Pauline writings. Acts, as a matter of convenience, came to be bound up with the 'General Epistles' (those of Peter, James, John and Jude).
The only books about which there was any substantial doubt after the middle of the second century were some of those which come at the end of our New Testament. Origen (185-254) mentions the four Gospels, the Acts, the thirteen Paulines, 1 Peter, 1 John and Revelation as acknowledged by all; he says that Hebrews, 2 Peter, 2 and 3 John, James and Jude, with the 'Epistle of Barnabas,' the Shepherd of Hermas, the Didache, and the 'Gospel according to the Hebrews,' were disputed by some. Eusebius (c. 265-340) mentions as generally acknowledged all the books of our New Testament except James, Jude, 2 Peter, 2 and 3 John, which were disputed by some, but recognised by the majority. Athanasius in 367 lays down the twenty-seven books of our New Testament as alone canonical; shortly afterwards Jerome and Augustine followed his example in the West. The process farther east took a little longer; it was not until c. 508 that 2 Peter, 2 and 3 John, Jude and Revelation were included in a version of the Syriac Bible in addition to the other twenty two books.

For various reasons it was necessary for the Church to know exactly what books were divinely authoritative. The Gospels, recording 'all that Jesus began both to do and to teach,' could not be regarded as one whit lower in authority than the Old Testament books. And the teaching of the apostles in the Acts and Epistles was regarded as vested with His authority. It was natural, then, to accord to the apostolic writings of the new covenant the same degree of homage as was already paid to the prophetic writings of the old. Thus Justin Martyr, about AD 150, classes the 'Memoirs of the Apostles' along with the writings of the prophets, saving that both were read in meetings of Christians (Apol i. 67). For the Church did not, in spite of the breach with Judaism, repudiate the authority of the Old Testament; but, following the example of Christ and His apostles, received it as the Word of God. Indeed, so much did they make the Septuagint their own that, although it was originally a translation of the Hebrew Scriptures into Greek for Greek-speaking Jews before the time of Christ, the Jews left the Septuagint to the Christians, and a fresh Greek version of the Old Testament was made for Greek speaking Jews.

It was specially important to determine which books might be used for the establishment of Christian doctrine, and which might most confidently be appealed to in disputes with heretics. In particular, when Marcion drew up his canon about AD 140, it was necessary for the orthodox churches to know exactly what the true canon was, and this helped to speed up a process which had already begun. It is wrong, however, to talk or write as if the Church first began to draw up a canon after Marcion had published his.
Other circumstances which demanded clear definition of those books which possessed divine authority were the necessity of deciding which books should be read in church services (though certain books might be suitable for this purpose which could not be used to settle doctrinal questions), and the necessity of knowing which books might and might not be handed over on demand to the imperial police in times of persecution without incurring the guilt of sacrilege.

One thing must be emphatically stated. The New Testament books did not become authoritative for the Church because they were formally included in a canonical list; on the contrary, the Church included them in her canon because she already regarded them as divinely inspired, recognising their innate worth and general apostolic authority, direct or indirect. The first ecclesiastical councils to classify the canonical books were both held in North Africa — at Hippo Regius in 393 and at Carthage in 397 — but what these councils did was not to impose something new upon the Christian communities but to codify what was already the general practice of those communities.

There are many theological questions arising out of the history of the canon which we cannot go into here; but for a practical demonstration that the Church made the right choice one need only compare the books of our New Testament with the various early documents collected by M. R. James in his Apocryphal New Testament (1924), or even with the writings of the Apostolic Fathers, to realise the superiority of our New Testament books to these others.

A word may be added about the 'Gospel according to the Hebrews' which, as was mentioned above, Origen listed as one of the books which in his day were disputed by some. This work, which circulated in Transjordan and Egypt among the Jewish Christian groups called Ebionites, bore some affinity to the canonical Gospel of Matthew. Perhaps it was an independent expansion of an Aramaic document related to our canonical Matthew. It was known to some of the early Christian Fathers in a Greek version.
Jerome (347-420) identified this 'Gospel according to the Hebrews' with one which he found in Syria, called the Gospel of the Nazarene, and which he mistakenly thought at first was the Hebrew (or Aramaic) original of Matthew. It is possible that he was also mistaken in identifying it with the gospel according to the Hebrews; the Nazarene Gospel found by Jerome (and translated by him into Greek and Latin) may simply have been an Aramaic translation of the canonical Greek Matthew. In any case, the Gospel according to the Hebrews and the Gospel of the Nazarenes both had some relation to Matthew, and they are to be distinguished from the multitude of apocryphal Gospels which were also current in those days, and which have no bearing on our present historical study. These, like several books of apocryphal 'Acts,' and similar writings, are almost entirely pure romances. One of the books of apocryphal Acts, however, the 'Acts of Paul,' while admittedly a romance of the second century, is interesting because of a pen-portrait of Paul which it contains, and which, because of its vigorous and unconventional character, was thought by Sir William Ramsay to embody a tradition of the apostle's appearance preserved in Asia Minor. Paul is described as 'a man small in size, with meeting eyebrows, with a rather large nose, bald-headed, bowlegged, strongly built, full of grace, for at times he looked like a man, and at times he had the face of an angel'.

_________________________________________________

Jn 3:16 For God so loved the world, as to give his only begotten Son; that whosoever believeth in him, may not perish, but may have life everlasting.
Kembali Ke Atas Go down
bruce
Global Moderator
Global Moderator


Jumlah posting : 9231
Join date : 27.01.11

PostSubyek: Re: The Canon of the New Testament   3rd July 2011, 17:14

Kanon Perjanjian Baru

Oleh : FF Bruce

Bab 3 dalam Dokumen Perjanjian Baru: Apakah Mereka Handal (5th edition; Leicester: InterVarsity Press, 1959)?.

Bahkan ketika kita telah sampai pada suatu kesimpulan tentang tanggal dan asal-masing kitab Perjanjian Baru, pertanyaan lain masih harus dijawab. Bagaimana Perjanjian Baru sendiri sebagai kumpulan tulisan muncul menjadi ada? Yang mengumpulkan tulisan-tulisan, dan pada prinsip apa? Situasi apa yang menyebabkan penetapan daftar, atau kanon, dari buku berwibawa?

Keyakinan Kristen yang historis adalah bahwa Roh Kudus, yang menguasai penulisan buku-buku individu, juga dikendalikan seleksi dan koleksi, sehingga terus memenuhi janji Tuhan bahwa Dia akan membimbing para murid-Nya ke dalam semua kebenaran. Ini, bagaimanapun, adalah sesuatu yang harus dilihat oleh wawasan rohani, dan bukan oleh penelitian historis. Objek kita adalah untuk mencari tahu apa penelitian sejarah mengungkapkan tentang asal-usul kanon Perjanjian Baru. Beberapa akan mengatakan kepada kita bahwa kita menerima dua puluh tujuh kitab Perjanjian Baru pada otoritas Gereja, tetapi bahkan jika kita lakukan, bagaimana Gereja datang untuk mengenali dua puluh tujuh dan tidak ada orang lain sebagai layak ditempatkan pada tingkat inspirasi dan otoritas dengan kanon Perjanjian Lama?

Hal itu disederhanakan dalam Pasal VI Sembilan Pasal Tiga, ketika mengatakan: ". Dalam nama kitab suci kita mengerti orang Buku kanonik dari Perjanjian Lama dan Baru, dari otoritas yang pernah ada keraguan dalam Gereja ' Sebab, di satu sisi meninggalkan pertanyaan tentang kanon Perjanjian Lama, tidak cukup akurat untuk mengatakan bahwa tidak pernah ada keraguan dalam Gereja pun buku Perjanjian Baru. Beberapa surat-surat pendek (misalnya 2 Petrus, 2 dan 3 Yohanes, Yakobus, Yudas) dan Wahyu jauh lagi diterima di beberapa bagian daripada yang lain; sementara di tempat lain buku-buku yang tidak kita sekarang termasuk dalam Perjanjian Baru diterima sebagai kanonik. Codex Sinaiticus Jadi termasuk 'Surat Barnabas' dan Gembala dari Hermas, sebuah karya Romawi sekitar tahun 110 atau sebelumnya, sedangkan Codex Alexandrinus termasuk tulisan-tulisan yang dikenal sebagai surat-surat Pertama dan Kedua Clement, dan dimasukkannya karya-karya samping tulisan-tulisan alkitabiah mungkin menunjukkan bahwa mereka diberikan beberapa derajat status kanonik.

Daftar awal kitab Perjanjian Baru yang kita memiliki pengetahuan yang pasti disusun di Roma oleh Marcion sesat sekitar 140. Marcion membedakan Allah Pencipta-inferior dari Perjanjian Lama dari Allah dan Bapa yang diwahyukan Kristus, dan percaya bahwa Gereja harus membuang semua yang appertained ke mantan. Ini 'teologis anti-semitisme' melibatkan tidak hanya menolak seluruh Perjanjian Lama, tetapi juga bagian-bagian Perjanjian Baru yang tampaknya dia menjadi terinfeksi dengan Yudaisme. Jadi Marcion kanon terdiri dari dua bagian: (a) edisi expurgated Injil ketiga, yang adalah yang paling Yahudi dari Injil, yang ditulis oleh non Yahudi Lukas, dan (b) sepuluh surat-surat Paulus (Surat-surat Pastoral tiga ' 'yang dihilangkan). Daftar Marcion, bagaimanapun, tidak mencerminkan ketetapan Gereja, melainkan penyimpangan dengan sengaja dari ketetapan itu.

Daftar lain yang lebih awal, juga berasal dari Roma, tanggal tentang akhir abad kedua, yang biasa disebut 'Fragmen Muratori ", karena itu pertama kali diterbitkan di Italia pada 1740 oleh antikuaris Kardinal LA Muratori. Hal ini sayangnya dimutilasi di awal, tetapi jelas disebutkan Matius dan Markus, karena mengacu pada Lukas sebagai Injil ketiga, kemudian menyebutkan Yohanes, Kisah Para Rasul, "Paulus sembilan surat-surat kepada gereja-gereja dan empat kepada perorangan (Filemon, Titus, 1 dan 2 Timotius), Yudas, dua surat dari Yohanes, dan Wahyu Yohanes dan Petrus. " Gembala dari Hermas disebut sebagai layak untuk dibaca (yaitu di gereja) tetapi tidak dimasukkan ke dalam jumlah tulisan-tulisan nabiah ataupun rasuli.

Langkah pertama dalam pembentukan kanon buku-buku Kristen otoritatif, layak untuk berdiri di samping Perjanjian Lama kanon, yang adalah Alkitab Tuhan kita dan rasul-Nya, tampaknya telah diambil sekitar awal abad kedua, ketika ada bukti untuk sirkulasi dua koleksi tulisan-tulisan Kristen di Gereja.

Pada tanggal yang sangat awal tampak bahwa keempat Injil itu bersatu dalam satu koleksi. Mereka pasti sudah dikumpulkan segera setelah menulis Injil menurut Yohanes. Ini kumpulan empat dikenal awalnya sebagai 'Injil' dalam, tunggal tidak 'Injil' dalam bentuk jamak, hanya ada satu Injil, yang dituturkan dalam empat laporan, dibeda-menurut Matius, '"menurut Markus", dan sebagainya. Sekitar tahun 115 M, Ignatius, uskup Antiokhia, mengacu kepada "Injil" sebagai tulisan yang berwibawa, dan karena ia mengenal lebih dari satu dari keempat "Injil", maka mungkin saja bahwa dengan 'Injil' dia adalah kumpulan empat yang pergi dengan nama itu.

Sekitar tahun 170 M. seorang Kristen dari Assiria bernama Tatianus membuat Injil rangkap empat itu menjadi "Harmoni Injil," cerita terus menerus atau yang lama adalah favorit jika tidak bentuk resmi dari Injil rangkap empat dalam Gereja Asiria. Ini berbeda dari empat kitab Injil versi Siria Kuno. Hal ini tidak yakin apakah Tatianus awalnya menyusun Harmonia, yang biasa dikenal sebagai Diatessaron, dalam bahasa Yunani atau Siria, tetapi karena tampaknya telah disusun di Roma bahasa aslinya mungkin bahasa Yunani, dan sebuah fragmen dari Diatessaron Tatianus di Yunani ditemukan pada tahun 1933 di Dura Europos-di Eufrat. Bagaimanapun, itu diberikan kepada orang Kristen Assyria dalam bentuk Syria ketika Tatianus pulang dari Roma, dan Diatessaron Siria ini tetap menjadi "Versi Resmi" dari Injil bagi mereka, sampai diganti dengan Peshitta atau versi yang sederhana pada abad kelima.

Pada saat Irenaeus, yang, meskipun lahir di Asia Kecil, menjadi uskup di Lyons di Galia kira-kira tahun 180 M, gagasan kitab Injil rangkap empat telah sedemikian umum diakui di Gereja, hingga ia dapat menyebutnya sebagai mapan dan Bahkan diakui sama terangnya dengan keempat arah utama pada kompas atau keempat mata angin:

Seperti halnya ada empat bagian dunia di mana kita hidup, dan empat mata angin, dan sebagai Gereja yang tersebar di seluruh bumi, dan Injil adalah tiang dan dasar Gereja dan nafas kehidupan, sehingga alam yang seharusnya memiliki empat pilar, bernapas keabadian dari setiap kuartal dan ranting kehidupan manusia baru. Oleh karena itu teranglah bahwa Firman itu, arsitek dari segala sesuatu, yang duduk di atas kerub dan memegang segala sesuatu bersama-sama, telah menyatakan kepada laki-laki, telah memberi kita Injil dalam bentuk rangkap empat, tetapi diselenggarakan bersama oleh satu Roh.

Ketika keempat Injil dikumpulkan bersama dalam satu volume, itu berarti pemutusan dua bagian dari sejarah Lukas. Ketika Lukas dan Kisah Para Rasul dipisahkan maka satu atau dua modifikasi dilakukan ke dalam teks nampaknya pada bagian akhir Lukas dan permulaan Kisah Para Rasul. Aslinya agaknya Lukas menempatkan segala cerita tentang kenaikan ke Sorga risalah kedua, sekarang kata-kata 'dan terangkat ke Sorga "ditambahkan dalam Luk xxiv. 51, untuk mengakhiri ceritanya, dan sebagai konsekuensinya ungkapan "Ia terangkat" ditambahkan dalam Kisah i. 2. Jadi inkonsistensi yang beberapa telah menemukan bahwa antara kedua cerita tentang kenaikan ke Sorga dalam Injil Lukas dan Kisah Para Rasul yang paling mungkin karena penyesuaian-penyesuaian waktu kedua kitab ini dipisahkan dari satu sama lain.

Kisah, bagaimanapun, dengan sendirinya kebagian kewibawaan dan kehormatan dari kitab Injil ketiga karena merupakan karya penulis yang sama, dan tampaknya diterima sebagai kanonik oleh semua kecuali Marcion dan para pengikutnya. Memang, Kis menduduki tempat yang sangat penting dalam kanon Perjanjian Baru, sebagai buku yang penting dari Perjanjian Baru, seperti Harnack menyebutnya, karena menghubungkan Injil dengan surat-surat, dan, dengan rekor dari pertobatan, panggilan, dan misionaris pelayanan Paulus, menunjukkan dengan jelas betapa nyatanya kewibawaan rasuli di balik surat-surat Paulus.
Para Paulinum corpus, atau koleksi tulisan-tulisan Paulus, dibawa bersama-sama tentang waktu yang sama dengan mengumpulkan dari Injil empat kali lipat. Sebagai koleksi Injil ditunjuk oleh Euangelion kata Yunani, sehingga koleksi Pauline ditunjuk oleh satu kata Apostolos, setiap huruf yang dibedakan sebagai 'Untuk orang Roma,' 'Pertama kepada jemaat di Korintus, dan sebagainya. Sebelum lama, Surat Ibrani anonim untuk diikat dengan tulisan-tulisan Paulus. Kisah Para Rasul, sebagai masalah kenyamanan, datang untuk menjadi terikat dengan "Surat-surat Umum '(orang-orang dari Petrus, Yakobus, Yohanes dan Yudas).

Buku-buku hanya sekitar yang ada keraguan substansial setelah pertengahan abad kedua, beberapa dari mereka yang datang pada akhir Perjanjian Baru kita. Origenes (185-254) menyebut keempat kitab Injil, Kisah, para Paulines tiga belas, 1 Petrus, 1 Yohanes dan Wahyu sebagai diakui oleh semua, ia berkata bahwa Ibrani, 2 Petrus, 2 dan 3 Yohanes, Yakobus dan Yudas, dengan ' Surat Barnabas ", Gembala dari Hermas, Didache dan" Injil menurut orang Ibrani ", disanggah oleh beberapa orang. Eusebius (265-340 c.) menyebutkan sebagai yang diakui semua kitab Perjanjian Baru kita, kecuali Yakobus, Yudas, 2 Petrus, 2 dan 3 Yohanes, yang diperdebatkan oleh beberapa, tetapi diakui oleh mayoritas. Atanasius dalam 367 meletakkan dua puluh tujuh kitab dalam Perjanjian Baru kita sebagai kanonik sendiri; tak lama kemudian Jerome dan Agustinus mengikuti teladannya di Barat. Proses ini lebih jauh ke timur mengambil sedikit lebih lama, tidak sampai c. 508 bahwa 2 Petrus, 2 dan 3 Yohanes, Yudas dan Wahyu dimasukkan ke dalam versi Alkitab Siria sebagai tambahan atas kedua puluh dua kitab lainnya.

Karena berbagai alasan itu perlu bagi Gereja untuk tahu persis apa buku itu ilahi yang otoritatif. Injil, merekam 'semua yang Yesus mulai lakukan dan baik untuk mengajar, "tidak bisa dianggap sebagai salah satu sedikit pun lebih rendah dalam otoritas dari buku-buku Perjanjian Lama. Dan ajaran para rasul dalam Kisah Para Rasul dan Surat-surat dianggap sebagai kewenangan yang Nya. Itu alami, kemudian, untuk memberikan kepada tulisan-tulisan apostolik dari perjanjian baru tingkat yang sama penghormatan seperti yang sudah dibayar untuk tulisan-tulisan nabi yang lama. Jadi Justin Martyr, sekitar tahun 150, kelas 'Memoirs of Rasul' bersama dengan tulisan-tulisan para nabi, dan bahwa kedua-duanya dibaca dalam pertemuan-pertemuan orang Kristen (Apologia i. 67). Untuk Gereja tidak, meskipun telah berpisah dengan Yudaisme, mengingkari wibawa Perjanjian Lama, tetapi mengikuti teladan Kristus dan rasul-Nya, menerimanya sebagai Firman Allah. Memang, begitu banyak yang mereka membuat Septuaginta mereka sendiri bahwa, meskipun semula adalah terjemahan dari Kitab Suci Ibrani ke dalam bahasa Yunani untuk Yunani-orang Yahudi yang berbicara sebelum zaman Kristus, orang Yahudi meninggalkan Septuaginta bagi orang Kristen, dan versi Yunani segar Perjanjian Lama bagi orang Yahudi yang berbahasa Yunani.

Itu khusus penting untuk menentukan buku mana yang dapat digunakan untuk pembentukan doktrin Kristen, dan yang mungkin paling percaya diri akan mengajukan banding dalam sengketa dengan bidat. Secara khusus, ketika menyusun kanon Marcion tentang AD 140, itu perlu bagi gereja-gereja ortodoks untuk tahu persis apa kanon yang benar, dan ini membantu untuk mempercepat suatu proses yang sudah dimulai. Ini adalah salah, namun, untuk berbicara atau menulis seakan-akan gereja baru mulai menyusun kanon setelah Marcion menerbitkan nya.

Keadaan lain yang menuntut definisi yang jelas dari buku-buku yang memiliki otoritas ilahi adalah perlunya memutuskan buku mana yang harus dibaca dalam kebaktian gereja (meskipun buku-buku tertentu mungkin cocok untuk tujuan ini yang tidak dapat digunakan untuk menyelesaikan pertanyaan doktrinal), dan perlunya mengetahui buku mana yang mungkin dan tidak mungkin diserahkan pada permintaan kepada polisi kerajaan di masa penganiayaan tanpa menimbulkan kesalahan sakrilegi.

Satu hal harus sungguh-sungguh dinyatakan. Buku-buku Perjanjian Baru tidak menjadi berwibawa bagi Gereja karena mereka secara resmi termasuk dalam daftar kanonik, sebaliknya, Gereja memasukkannya dalam kanon karena dia sudah dianggap mereka sebagai diilhamkan Allah, mengakui otoritas bawaan kerasulan mereka layak dan umum, langsung atau tidak langsung. Konsili-konsili gerejawi yang pertama untuk mengklasifikasikan buku-buku kanonik keduanya diadakan di Afrika Utara - di Hippo Regius tahun 393 dan Karthago tahun 397 - tapi apa konsili-konsili ini bukan mendesakkan sesuatu yang baru kepada gereja-gereja, melainkan menyusun apa yang sudah umum praktek komunitas-komunitas.

Ada banyak persoalan teologis yang timbul dari sejarah kanon yang tidak dapat kita bicarakan di sini; tetapi untuk sebuah demonstrasi praktis bahwa Gereja membuat pilihan yang tepat, orang dapat membandingkan kitab-kitab Perjanjian Baru kita dengan beraneka ragam dokumen yang dikumpulkan oleh MR James dalam bukunya Apocryphal New Testament (1924), atau bahkan dengan tulisan-tulisan para Bapa Apostolik, untuk mewujudkan keunggulan buku-buku Perjanjian Baru kita ini orang lain.

Sebuah kata dapat ditambahkan tentang "Injil menurut orang Ibrani" yang, seperti yang disebutkan di atas, Origenes terdaftar sebagai salah satu buku yang pada zamannya, disanggah oleh beberapa. Karya ini, yang beredar di Transjordan dan Mesir di antara kelompok-kelompok Kristen Yahudi yang disebut orang Ebionit, memiliki sejumlah kemiripan dengan Injil Matius yang kanonik. Mungkin itu adalah ekspansi mandiri dari sebuah dokumen Aram terkait dengan kami Matius kanonik. Hal itu diketahui beberapa Bapa-bapa Kristen awal dalam versi Yunani.

Jerome (347-420) diidentifikasi ini 'Injil menurut orang Ibrani' satu dengan yang ditemukan di Siria, yang disebut Injil orang Nazaret, dan yang ia keliru mengira pada awalnya adalah Ibrani (atau Aram) asli dari Matius. Ada kemungkinan bahwa ia juga keliru menyamakan ini dengan Injil menurut orang Ibrani; Injil Nazaret ditemukan oleh Jerome (dan diterjemahkan dalam bahasa Yunani dan Latin) mungkin hanya terjemahan dalam bahasa Aram dari Matius berbahasa Yunani yang kanonik. Dalam kasus apapun, Injil menurut orang Ibrani dan Injil orang Nasrani kedua-duanya mempunyai hubungan dengan Injil Matius, dan mereka harus dibedakan dari setumpukan Injil-injil apokrif yang juga beredar pada zaman, dan yang tidak memiliki bantalan pada kami hadir studi sejarah. Buku-buku ini beberapa apokrif "Kisah Para Rasul 'dan tulisan-tulisan serupa roman hampir seluruhnya murni. Salah satu buku apokrif Kisah, bagaimanapun, 'Kisah Paulus,' sementara diakui percintaan abad kedua, adalah menarik karena potret pena-Paulus yang mengandung, dan yang, karena karakter yang kuat dan tidak konvensional , dianggap oleh Sir William Ramsay untuk mewujudkan tradisi penampilan rasul diawetkan di Asia Kecil. Paulus digambarkan sebagai "seorang pria kecil dalam ukuran, dengan alis pertemuan, dengan hidung agak besar, berkepala botak, berkaki bengkok, dibangun dengan kuat, penuh rahmat, karena kadang-kadang dia tampak seperti seorang pria, dan pada saat ia menghadapi dari malaikat '.

_________________________________________________

Jn 3:16 For God so loved the world, as to give his only begotten Son; that whosoever believeth in him, may not perish, but may have life everlasting.
Kembali Ke Atas Go down
 
The Canon of the New Testament
Topik sebelumnya Topik selanjutnya Kembali Ke Atas 
Halaman 1 dari 1
 Similar topics
-
» [WTS] BANTING HARGA! Lensa Canon EF 70-300mm F/4.0-5.6 IS USM GARANSI DS Juni 2012! MURAH!
» Ending Detective Conan?

Permissions in this forum:Anda tidak dapat menjawab topik
Ladang Tuhan Baru :: Ruang Antar Kristen (Khusus Penganut Kristen Trinitarian) :: Alkitab-
Navigasi: